我们的父

（注：中文的翻译中“我们在天上的父”中“在天上的”是用来修饰、说明“我们的父”的，这和英文一样。在西方的文字表达上，这个修辞是放在“我们的父”后面的，因此在这里作者在这样顺序上作了如下的调整）。

祷告中用“我们的父”是新约与旧约极不相同之处。这不是旧约神百姓中称呼神的方法，神的名字是神圣而不容称呼的，人不能以任何亲近的方式称呼他。

旧约中极少有人在祷告时称神为父，人们祷告对神的称呼有不同的名称，但“父亲”却不在其中。

但在这里，在新约里耶稣把我们带进了与父的亲密关系。祂打开了圣殿中象征人与神之间分隔开来的幔子。耶稣赐给了我们无可比拟的特权，可以称神为“父”。

耶稣是圣经记录下来的与神之间有个人对话和祷告的第一人。耶稣说的是亚兰语，祂用了“阿爸”这个词，就是我们平时说的“爸爸”。

我们几乎都能听到那些门徒们的惊叫声，看到他们一张张瞠目结舌的脸：“祢说这话可当真？耶稣，祢一定是开玩笑吧？我们连大声说神的名字都不允许，不要说称祂为父，更不要说‘阿爸’了！”

具有讽刺意义的是，今天我们生活的世界把神想象成了每个人的父，把所有的人称为兄弟。我们都已经听惯了这句陈词滥调“神为天下父，人人皆兄弟。”

但圣经里从来没有说过所有的人都是兄弟，圣经的确说，所有的人都是邻舍。神是所有人类生命的赐予者和维持者，是人类的源头。

从严格的定义上说，神是父，但圣经中根本就没有指出任何一个人可以以这种亲密的方式接近神。唯有当一个人表达了对基督赎罪的得救信心、顺服在祂的主权之下而被接纳入神家里的人才能成为例外。这时，唯有在这时此人才能称神为父。

对于那些接纳他的人，神就“赐他权柄，成为神的儿女”（约翰1：12）。也唯有此时，神称他们为“儿子”。希腊原文中的“exousia”翻译为“有权成为”指的就是采取行动的自由和对此行动拥有的权力。不具备神儿子的身份就称神为“父”是一种极端的傲慢与放肆。

我们在主祷文里找不到“父为天下父，人人皆兄弟”的影子的。我们文化里的这种假设使我们误解了耶稣的话。

首先，这个世界上没有一个人可以想当然地把神作为父。从最高的意义上说，唯有耶稣才有权称神为父，因为唯有耶稣是神的独生子。祂在永恒里就一直与父神有这种特殊的父子关系。

假如说真有什么“众人之父和人人皆兄弟”这回事的话，那么就只有在约翰福音第8章里耶稣和法利赛人的这段对话里可以看到。法利赛人自称为亚伯拉罕的后代，因此，就自以为是神的后代。

耶稣向他们挑战说：“你们若是亚伯拉罕的后代，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事……你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行”（约翰福音8:39~40,44）。